Madždžhima-nikája 60
Apannaka-sutta
Nevyvratitelné učení
Úvod
Tak jsem slyšel. Jednou, když Vznešený
spolu s velkou společností mnichů putoval zemí Kósala, přišel do kósalské
bráhmanské vesnice jménem Sálá. Bráhmanští hospodáři ze Sály uslyšeli:
"Asketa Gótama, syn z rodu Sakjů, putuje zemí Kósala spolu s velkou
společností mnichů a nyní přišel do vesnice Sálá. Takováto dobrá pověst se
šíří o vznešeném Gótamovi: ´Takový je Vznešený (itipi so bhagavá) -
je zasloužilý (araham), dokonale probuzený (sammásambuddho), obdařený
věděním a [ctnostným] jednáním (vidždžáčaranasampanno), blažený (sugato),
znalec světa (lokavidú), nepřekonatelný vůdce praktikujích osob (anuttaro
purisadammasárathí), učitel bohů a lidí (satthá dévamanussánam), probuzený
(buddho) a vznešený (bhagavá,ti). Ukazuje tento svět (lokam) s jeho bohy
(sadévakam), zlými Máry (samárakam), Brahmy (sabrahmakam), s jeho
pokolením asketů a bráhmanů (sassamanabráhmanim padžam), s jeho bohy a
lidmi (sadévamanussam), který sám přímo poznal a proniknul (abhiňňá
saččhikatvá). Vykládá učení, které je dobré na počátku (ádikaljánam),
dobré uprostřed (madždžhekaljánam) a dobré na konci (parijosánakaljánam),
obdařené smyslem (sáttham) a dobrou skladbou (sabjaňdžanam), vymezující
svatý život (brahmačarijam), který je dokonalý (kévalaparipunnam) a zcela
očištěný (parisuddham). Vskutku je dobré vidět takového
Zasloužilého.´"
Poté bráhmanští hospodáři ze Sály přistoupili k Vznešenému.
Někteří se mu poklonili a usedli stranou, někteří si s ním vyměnili
obvyklá přátelská slova a usedli stranou, někteří v uctivém pozdravu
sepjali své dlaně směrem k Vznešenému a usedli stranou, někteří Vznešenému
představili svá jména a své rody a usedli stranou, zatímco někteří zůstali
v tichosti a usedli stranou. Když byli bráhmanští hospodáři ze Sály
usazeni, Vznešený je oslovil: "Je zde nějaký přijatelný učitel, ve kterého
jste získali odůvodněnou důvěru?" "Není zde, pane, takový přijatelný
učitel, ve kterého bychom získali odůvodněnou důvěru." "Hospodáři,
nenalézáte-li přijatelného učitele, můžete uplatnit toto nevyvratitelné
učení (apannako dhammo) a cvičit se podle něho, neboť přijmete-li a
uplatníte toto nevyvratitelné učení, povede to k vašemu prospěchu (hitája)
a blahu (sukhája) na dlouhou dobu (dígharattam). A co je toto
nevyvratitelné učení, hospodáři?
1.Učení o neexistenci
(natthikaváda) 2.Učení o existenci (atthikaváda)
Hospodáři, jsou někteří asketové
a bráhmani, kteří zastávají tato učení a tyto názory: (1.)"Není
štědrost (natthi dinnam), není dávání, není sdílení. Nejsou plody ani
následky správně či špatně vykonaných činů (natthi sukatadukkatánam
kammánam phalam vipáko). Není tento svět (natthi ajam loko), není onen
svět (natthi para loko). Není matka ani otec, nejsou svévolně zrozené
bytosti (natthi sattá opapátiká). Nejsou asketové ani bráhmani, kteří
správně odešli, kteří správně postupují, kteří sami přímo poznali tento i
onen svět a ukazujího."
Jsou však také někteří asketové a
bráhmani, jejichž učení je v přímém rozporu se zmíněnými askety a
bráhmany, a ti říkají: (2.)"Je štědrost (atthi dinnam), je dávání, je sdílení.
Jsou plody a následky správně či špatně vykonaných činů. Je tento svět i
onen svět. Je matka a otec, jsou svévolně zrozené bytosti. Jsou asketové a
bráhmani, kteří správně odešli, kteří správně postupují, kteří sami přímo
poznali tento i onen svět a ukazují ho." Co myslíte, hospodáři,
nezastávají tito asketové a bráhmani učení, která jsou navzájem v přímém
rozporu (udžuvipaččaníkavádá)?" "Je to tak, pane."
"Hospodáři, u těch asketů a bráhmanů,
kteří zastávají učení a názory: (1.)[učení o neexistenci]... se dá
očekávat, že zanechají (abhinivadždžetvá) třech prospěšných stavů (tajo
kusale dhamme) - dobrého jednání tělem (kájasučaritam), dobrého jednání
řečí (váčísučaritam) a dobrého jednání myslí (manosučaritam), a že budou
zastávat a provádět (samádája vattissanti) tři neprospěšné stavy (tajo
akusale dhamme) - špatné jednání tělem (kájaduččaritam), špatné jednání
řečí (váčíduččaritam) a špatné jednání myslí (manoduččaritam). A z jakého
důvodu? Jelikož tito ctění asketové a bráhmani nevidí nebezpečí
(ádínavam), nízkost (okáram) a znečištění (samkilésam) neprospěšných
stavů, ani nevidí užitek (ánisamsam) a čistotu (vodánam) prospěšných
stavů, založených na odříkání (zdrženlivosti) (nekkhamme). Jelikož
skutečně existuje onen svět, tak ten, kdo má názor: ´není onen svět,´ má
špatný názor (miččháditthi). Kdo rozmýšlí: ´není onen svět,´ má špatné
rozmýšlení (miččhásankappo). Kdo říká: ´není onen svět,´ má špatnou řeč
(miččháváčá). Kdo tvrdí: ´není onen svět,´ je v rozporu (paččaníkam
karóti)s těmi zasloužilými (arahanto), kteří znají onen svět
(paralokaviduno). Kdo přesvědčuje ostatní: ´není onen svět,´ ten
přesvědčuje nepravdivým učením (asaddhammasaňňatti). Kdo přesvědčuje
ostatní nepravdivým učením, ten sám sebe povyšuje (attánukkamséti) a
ostatními pohrdá (param vambhéti). Takto jsou u něj opuštěny (pahínam)
dobré vlastnosti [ctnosti] (susíljam), které měl dříve a jsou ustaveny
(paččupatthitam) špatné vlastnosti (dussíljam) - špatný názor, špatné
rozmýšlení, špatná řeč, rozpor s ušlechtilými, přesvědčování nepravdivým
učením, povyšování sebe a pohrdání ostatními. Takto, se špatným názorem
jako svou podmínkou (miččháditthipaččajá), u něj vyvstávají (sambhavanti)
tyto jednotlivé zlé a neprospěšné stavy (pápaká akusalá dhammá)
. Proto, hospodáři, moudrý člověk (viňňú puriso) uvažuje takto:
"Jestliže skutečně není onen svět, tak tento ctěný jedinec, po rozpadu
těla, po smrti, bude v bezpečí. Jestliže však je onen svět, tak tento
ctěný jedinec, po rozpadu těla, po smrti, znovu vyvstane v bědném stavu, v
strastném místě, v záhubě, v pekle (nirajam). I když necháme být slova
těchto asketů a bráhmanů, je stejně tento ctěný jedinec, už zde a nyní,
moudrými kritizován [napomínán] (viňňúnam gárajho), neboť ho považují za
jedince se špatnými vlastnostmi, který zastává špatný názor - učení o
neexistenci (natthikavádo)." Jelikož skutečně existuje onen svět, je
tento ctěný jedinec poražen na obou stranách (ubhajattha kaliggaho), neboť
už zde a nyní je moudrými kritizován a po rozpadu těla, po smrti, znovu
vyvstane v bědném stavu, v strastném místě, v záhubě, v pekle. Takto by
nesprávně uplatnil a prováděl nevyvratitelné učení, neboť zastává pouze
jednu stranu a opomíjí prospěšné stanovisko (riňčati kusalam
thánam).
Hospodáři, u těch asketů a bráhmanů,
kteří zastávají učení a názory: (2.)[učení o existenci]... se dá očekávat,
že zanechají třech neprospěšných stavů - špatného jednání tělem, špatného
jednání řečí a špatného jednání myslí, a že budou zastávat a provádět tři
prospěšné stavy - dobré jednání tělem, dobré jednání řečí a dobré jednání
myslí. A z jakého důvodu? Jelikož tito ctění asketové a bráhmani vidí
nebezpečí, nízkost a nečistotu neprospěšných stavů, a vidí užitek a
čistotu prospěšných stavů, založených na odříkání
[zdrženlivosti]. Jelikož skutečně existuje onen svět, tak ten, kdo má
názor: ´existuje onen svět,´ má správný názor (sammáditthi). Kdo rozmýšlí:
´existuje onen svět,´ má správné rozmýšlení (sammásankappo). Kdo říká:
´existuje onen svět,´ má správnou řeč (sammáváčá). Kdo tvrdí: ´existuje
onen svět,´ není v rozporu (na paččaníkam karoti) s těmi zasloužilými,
kteří znají onen svět. Kdo přesvědčuje ostatní: ´existuje onen svět,´ ten
přesvědčuje pravdivým učením (saddhammasaňňatti). Kdo přesvědčuje ostatní
pravdivým učením, ten sám sebe nepovyšuje (névattánukkamséti) a ostatními
nepohrdá (na param vambhéti). Takto jsou u něj opuštěny špatné vlastnosti,
které měl dříve a jsou ustaveny dobré vlastnosti [ctnosti] - správný
názor, správné rozmýšlení, správná řeč, nerozpor s ušlechtilými,
přesvědčování pravdivým učením, nepovyšování sebe a nepohrdání ostatními.
Takto, se správným názorem jako svou podmínkou (sammáditthipaččajá), u něj
vyvstávají tyto jednotlivé prospěšné stavy (kusalá dhammá). Proto,
hospodáři, moudrý člověk uvažuje takto: "Jestliže skutečně je onen svět,
tak tento ctěný jedinec, po rozpadu těla, po smrti, znovu vyvstane v
šťastném místě, v nebeském světě (saggam). I když necháme být slova těchto
asketů a bráhmanů, je tento ctěný jedinec, už zde a nyní, moudrými chválen
(viňňúnam pásamso), neboť ho považují za jedince s dobrými vlastnostmi
[ctnostmi], který zastává správný názor - učení o existenci
(atthikavádo)." Jelikož skutečně existuje onen svět, je tento ctěný
jedinec vítězem na obou stranách (ubhajattha kataggaho), neboť už zde a
nyní je moudrými chválen a po rozpadu těla, po smrti, znovu vyvstane v
šťastném místě, v nebeském světě. Takto by správně uplatnil a prováděl
nevyvratitelné učení, neboť zastává obě strany a opomíjí neprospěšné
stanovisko (riňčati akusalam thánam).
3.Učení o nekonání
(akirijavádo) 4.Učení o konání (kirijavádo)
Hospodáři, jsou někteří asketové
a bráhmani, kteří zastávají tato učení a tyto názory: (3.)"Zlo není
vykonáno tím, kdo ho koná nebo navádí ostatní k jeho konání, kdo mrzačí
nebo navádí ostatní k mrzačení, kdo mučí nebo navádí ostatní k mučení, kdo
trápí nebo navádí ostatní k trápení, kdo způsobuje žal nebo navádí ostatní
ke způsobování žalu, kdo děsí nebo navádí ostatní k děšení, kdo zabíjí
živé bytosti, kdo krade, kdo se vloupává do obydlí, kdo odnáší cizí
majetek, kdo rabuje, kdo nastražuje léčky, kdo páchá cizoložství nebo kdo
říká lži. I kdyby někdo se zaostřeným kotoučem učinil jednu hromadu masa,
jednu horu masa ze všech živých bytostí na této zemi, nezpůsobil by tím
zlo ani zlé důsledky. I kdyby někdo šel po celé délce jižního břehu Gangy
a přitom ničil, zabíjel, mrzačil a naváděl ostatní k mrzačení, mučil a
naváděl ostatní k mučení, nezpůsobil by tím zlo ani zlé důsledky. I kdyby
někdo šel po celé délce severního břehu Gangy a rozdával při tom almužny a
naváděl ostatní k rozdávání almužen, rozdával velké dary a naváděl ostatní
k rozdávání velkých darů, nezpůsobil by tím dobro ani dobré důsledky. Ani
štědrost (dánéna), sebeovládání (dména), odříkání (samjaména) ani
pravdivost (saččavadždžéna) nezpůsobují dobro (natthi puňňam) ani dobré
důsledky (natthi puňňassa ágamo)."
Jsou však také někteří asketové a
bráhmani, jejichž učení je v přímém rozporu se zmíněnými askety a
bráhmany, a ti říkají: (4.)"Zlo je vykonáno tím, kdo ho koná nebo navádí ostatní
k jeho konání, kdo mrzačí nebo navádí ostatní k mrzačení, kdo mučí nebo
navádí ostatní k mučení, kdo trápí nebo navádí ostatní k trápení, kdo
způsobuje žal nebo navádí ostatní ke způsobování žalu, kdo děsí nebo
navádí ostatní k děšení, kdo zabíjí živé bytosti, kdo krade, kdo se
vloupává do obydlí, kdo odnáší cizí majetek, kdo rabuje, kdo nastražuje
léčky, kdo páchá cizoložství nebo kdo říká lži. Kdyby někdo se zaostřeným
kotoučem učinil jednu hromadu masa, jednu horu masa ze všech živých
bytostí na této zemi, způsobil by tím zlo a zlé důsledky. Kdyby někdo šel
po celé délce jižního břehu Gangy a přitom ničil, zabíjel, mrzačil a
naváděl ostatní k mrzačení, mučil a naváděl ostatní k mučení, způsobil by
tím zlo a zlé důsledky. Kdyby někdo šel po celé délce severního břehu
Gangy a rozdával při tom almužny a naváděl ostatní k rozdávání almužen,
rozdával velké dary a naváděl ostatní k rozdávání velkých darů, způsobil
by tím dobro a dobré důsledky. Štědrost, sebeovládání, odříkání a
pravdivost způsobují dobro (atthi puňňam) a dobré důsledky (atthi puňňassa
ágamo)." Co myslíte, hospodáři, nezastávají tito asketové a
bráhmani učení, která jsou navzájem v přímém rozporu?" "Je to tak,
pane."
"Hospodáři, u těch asketů a bráhmanů,
kteří zastávají učení a názory: (3.)[učení o nekonání]... se dá očekávat,
že zanechají třech prospěšných stavů - dobrého jednání tělem, dobrého
jednání řečí a dobrého jednání myslí, a že budou zastávat a provádět tři
neprospěšné stavy - špatné jednání tělem, špatné jednání řečí a špatné
jednání myslí. A z jakého důvodu? Jelikož tito ctění asketové a bráhmani
nevidí nebezpečí, nízkost a nečistotu neprospěšných stavů, ani nevidí
užitek a čistotu prospěšných stavů, založených na odříkání
[zdrženlivosti]. Jelikož skutečně existuje konání, tak ten, kdo má
názor: ´není konání,´ má špatný názor. Kdo rozmýšlí: ´není konání,´ má
špatné rozmýšlení. Kdo říká: ´není konání,´ má špatnou řeč. Kdo tvrdí:
´není konání,´ je v rozporu s těmi zasloužilými, kteří zastávají učení o
konání. Kdo přesvědčuje ostatní: ´není konání,´ ten přesvědčuje
nepravdivým učením. Kdo přesvědčuje ostatní nepravdivým učením, ten sám
sebe povyšuje a ostatními pohrdá. Takto jsou u něj opuštěny dobré
vlastnosti, které měl dříve a jsou ustaveny špatné vlastnosti - špatný
názor, špatné rozmýšlení, špatná řeč, rozpor s ušlechtilými, přesvědčování
nepravdivým učením, povyšování sebe a pohrdání ostatními. Takto, se
špatným názorem jako svou podmínkou, u něj vyvstávají tyto jednotlivé zlé
a neprospěšné stavy. Proto, hospodáři, moudrý člověk uvažuje takto:
"Jestliže skutečně není konání, tak tento ctěný jedinec, po rozpadu těla,
po smrti, bude v bezpečí. Jestliže však je konání, tak tento ctěný
jedinec, po rozpadu těla, po smrti, znovu vyvstane v bědném stavu, v
strastném místě, v záhubě, v pekle. I když necháme být slova těchto asketů
a bráhmanů, je stejně tento ctěný jedinec, už zde a nyní, moudrými
kritizován [napomínán], neboť ho považují za jedince se špatnými
vlastnostmi, který zastává špatný názor - učení o nekonání (akirijavádo)."
Jelikož skutečně existuje konání, je tento ctěný jedinec poražen na
obou stranách, neboť už zde a nyní je moudrými kritizován a po rozpadu
těla, po smrti, znovu vyvstane v bědném stavu, v strastném místě, v
záhubě, v pekle. Takto by nesprávně uplatnil a prováděl nevyvratitelné
učení, neboť zastává pouze jednu stranu a opomíjí prospěšné
stanovisko.
Hospodáři, u těch asketů a bráhmanů,
kteří zastávají učení a názory: (4.)[učení o konání]... se dá očekávat, že
zanechají třech neprospěšných stavů - špatného jednání tělem, špatného
jednání řečí a špatného jednání myslí, a že budou zastávat a provádět tři
prospěšné stavy - dobré jednání tělem, dobré jednání řečí a dobré jednání
myslí. A z jakého důvodu? Jelikož tito ctění asketové a bráhmani vidí
nebezpečí, nízkost a nečistotu neprospěšných stavů, a vidí užitek a
čistotu prospěšných stavů, založených na odříkání
[zdrženlivosti]. Jelikož skutečně existuje konání, tak ten, kdo má
názor: ´existuje konání,´ má správný názor. Kdo rozmýšlí: ´existuje
konání,´ má správné rozmýšlení. Kdo říká: ´existuje konání,´ má správnou
řeč. Kdo tvrdí: ´existuje konání,´ není v rozporu s těmi zasloužilými,
kteří zastávají učení o existenci konání. Kdo přesvědčuje ostatní:
´existuje konání,´ ten přesvědčuje pravdivým učením. Kdo přesvědčuje
ostatní pravdivým učením, ten sám sebe nepovyšuje a ostatními nepohrdá.
Takto jsou u něj opuštěny špatné vlastnosti, které měl dříve a jsou
ustaveny dobré vlastnosti - správný názor, správné rozmýšlení, správná
řeč, nerozpor s ušlechtilými, přesvědčování pravdivým učením, nepovyšování
sebe a nepohrdání ostatními. Takto, se správným názorem jako svou
podmínkou, u něj vyvstávají tyto jednotlivé prospěšné stavy. Proto,
hospodáři, moudrý člověk uvažuje takto: "Jestliže skutečně existuje
konání, tak tento ctěný jedinec, po rozpadu těla, po smrti, znovu vyvstane
v šťastném místě, v nebeském světě. I když necháme být slova těchto asketů
a bráhmanů, je tento ctěný jedinec, už zde a nyní, moudrými chválen, neboť
ho považují za jedince s dobrými vlastnostmi, který zastává správný názor
- učení o konání (kirijavádo)." Jelikož skutečně existuje konání, je
tento ctěný jedinec vítězem na obou stranách, neboť už zde a nyní je
moudrými chválen a po rozpadu těla, po smrti, znovu vyvstane v šťastném
místě, v nebeském světě. Takto by správně uplatnil a prováděl
nevyvratitelné učení, neboť zastává obě strany a opomíjí neprospěšné
stanovisko.
5.Učení o bezpříčinnosti
(ahétukavádo) 6.Učení o příčině (hétuvádo)
Hospodáři, jsou někteří asketové
a bráhmani, kteří zastávají tato učení a tyto názory: (5.)"Není
příčina (natthi hétu), není podmínka (natthi paččajo) toho, že bytosti
jsou znečištěné (sattánam samkilésája). Bez příčiny (ahétu), bez podmínky
(appaččajá) jsou bytosti znečištěné. Není příčina, není podmínka toho, že
bytosti jsou očištěné (sattá visuddhijá). Bez příčiny, bez podmínky jsou
bytosti očištěné. Není síla (natthi balam), není energie (natthi vírijam),
není úsilí jedince (natthi purisathámo), není vytrvalost jedince (natthi
purisaparakkamo). Všechny bytosti, vše co žije, všechna stvoření, veškerý
život je bez moci [bez vůle] (avasá), bez síly (abalá), bez energie
(avírijá). Jsou utvářeny osudem, okolnostmi, přírodou, a zakoušejí slast a
strast v souladu s šesti druhy přirozených vlastností."
Jsou však také někteří asketové a
bráhmani, jejichž učení je v přímém rozporu se zmíněnými askety a
bráhmany, a ti říkají: (6.)"Existuje příčina (atthi hétu), existuje podmínka
toho, že bytosti jsou znečištěné. S příčinou (sahétu), s podmínkou
(sappaččajá) jsou bytosti znečištěné. Existuje příčina, existuje podmínka
toho, že bytosti jsou očištěné. S příčinou, s podmínkou jsou bytosti
očištěné. Existuje síla, energie, úsilí jedince, vytrvalost jedince.
Všechny bytosti, vše co žije, všechna stvoření, veškerý život není bez
moci [bez vůle] (na avasá), bez síly, bez energie. Nejsou utvářeny osudem,
okolnostmi, přírodou, a nezakoušejí slast a strast v souladu s šesti druhy
přirozených vlastností." Co myslíte, hospodáři, nezastávají tito
asketové a bráhmani učení, která jsou navzájem v přímém rozporu?" "Je to
tak, pane."
"Hospodáři, u těch asketů a bráhmanů,
kteří zastávají učení a názory: (5.)[učení o bezpříčinnosti]... se dá
očekávat, že zanechají třech prospěšných stavů - dobrého jednání tělem,
dobrého jednání řečí a dobrého jednání myslí, a že budou zastávat a
provádět tři neprospěšné stavy - špatné jednání tělem, špatné jednání řečí
a špatné jednání myslí. A z jakého důvodu? Jelikož tito ctění asketové a
bráhmani nevidí nebezpečí, nízkost a nečistotu neprospěšných stavů, ani
nevidí užitek a čistotu prospěšných stavů, založených na odříkání
[zdrženlivosti]. Jelikož skutečně existuje příčina, tak ten, kdo má
názor: ´není příčina,´ má špatný názor. Kdo rozmýšlí: ´není příčina,´ má
špatné rozmýšlení. Kdo říká: ´není příčina,´ má špatnou řeč. Kdo tvrdí:
´není příčina,´ je v rozporu s těmi zasloužilými, kteří zastávají učení o
příčině. Kdo přesvědčuje ostatní: ´není příčina,´ ten přesvědčuje
nepravdivým učením. Kdo přesvědčuje ostatní nepravdivým učením, ten sám
sebe povyšuje a ostatními pohrdá. Takto jsou u něj opuštěny dobré
vlastnosti, které měl dříve a jsou ustaveny špatné vlastnosti - špatný
názor, špatné rozmýšlení, špatná řeč, rozpor s ušlechtilými, přesvědčování
nepravdivým učením, povyšování sebe a pohrdání ostatními. Takto, se
špatným názorem jako svou podmínkou, u něj vyvstávají tyto jednotlivé zlé
a neprospěšné stavy. Proto, hospodáři, moudrý člověk uvažuje takto:
"Jestliže skutečně není příčina, tak tento ctěný jedinec, po rozpadu těla,
po smrti, bude v bezpečí. Jestliže však je příčina, tak tento ctěný
jedinec, po rozpadu těla, po smrti, znovu vyvstane v bědném stavu, v
strastném místě, v záhubě, v pekle. I když necháme být slova těchto asketů
a bráhmanů, je stejně tento ctěný jedinec, už zde a nyní, moudrými
kritizován [napomínán], neboť ho považují za jedince se špatnými
vlastnostmi, který zastává špatný názor - učení o bezpříčinnosti
(ahétukavádo)." Jelikož skutečně existuje příčina, je tento ctěný
jedinec poražen na obou stranách, neboť už zde a nyní je moudrými
kritizován a po rozpadu těla, po smrti, znovu vyvstane v bědném stavu, v
strastném místě, v záhubě, v pekle. Takto by nesprávně uplatnil a prováděl
nevyvratitelné učení, neboť zastává pouze jednu stranu a opomíjí prospěšné
stanovisko.
Hospodáři, u těch asketů a bráhmanů,
kteří zastávají učení a názory: (6.)[učení o příčině]... se dá očekávat,
že zanechají třech neprospěšných stavů - špatného jednání tělem, špatného
jednání řečí a špatného jednání myslí, a že budou zastávat a provádět tři
prospěšné stavy - dobré jednání tělem, dobré jednání řečí a dobré jednání
myslí. A z jakého důvodu? Jelikož tito ctění asketové a bráhmani vidí
nebezpečí, nízkost a nečistotu neprospěšných stavů, a vidí užitek a
čistotu prospěšných stavů, založených na odříkání
[zdrženlivosti]. Jelikož skutečně existuje příčina, tak ten, kdo má
názor: ´existuje příčina,´ má správný názor. Kdo rozmýšlí: ´existuje
příčina,´ má správné rozmýšlení. Kdo říká: ´existuje příčina,´ má správnou
řeč. Kdo tvrdí: ´existuje příčina,´ není v rozporu s těmi zasloužilými,
kteří zastávají učení o existenci příčiny. Kdo přesvědčuje ostatní:
´existuje příčina,´ ten přesvědčuje pravdivým učením. Kdo přesvědčuje
ostatní pravdivým učením, ten sám sebe nepovyšuje a ostatními nepohrdá.
Takto jsou u něj opuštěny špatné vlastnosti, které měl dříve a jsou
ustaveny dobré vlastnosti - správný názor, správné rozmýšlení, správná
řeč, nerozpor s ušlechtilými, přesvědčování pravdivým učením, nepovyšování
sebe a nepohrdání ostatními. Takto, se správným názorem jako svou
podmínkou, u něj vyvstávají tyto jednotlivé prospěšné stavy. Proto,
hospodáři, moudrý člověk uvažuje takto: "Jestliže skutečně existuje
příčina, tak tento ctěný jedinec, po rozpadu těla, po smrti, znovu
vyvstane v šťastném místě, v nebeském světě. I když necháme být slova
těchto asketů a bráhmanů, je tento ctěný jedinec, už zde a nyní, moudrými
chválen, neboť ho považují za jedince s dobrými vlastnostmi, který zastává
správný názor - učení o příčině (hétuvádo)." Jelikož skutečně existuje
příčina, je tento ctěný jedinec vítězem na obou stranách, neboť už zde a
nyní je moudrými chválen a po rozpadu těla, po smrti, znovu vyvstane v
šťastném místě, v nebeském světě. Takto by správně uplatnil a prováděl
nevyvratitelné učení, neboť zastává obě strany a opomíjí neprospěšné
stanovisko.
7.Učení o neexistenci nehmotné oblasti
8.Učení o existenci nehmotné oblasti
Hospodáři, jsou někteří asketové
a bráhmani, kteří zastávají učení a názor: (7.)"Zcela jistě
neexistuje nehmotná oblast (natthi sabbaso
áruppá,ti)."
Jsou však také někteří asketové a
bráhmani, jejichž učení je v přímém rozporu se zmíněnými askety a
bráhmany, a ti říkají: (8.)"Zcela jistě existuje nehmotná oblast (atthi sabbaso
áruppá,ti)." Co myslíte, hospodáři, nezastávají tito asketové a
bráhmani učení, která jsou navzájem v přímém rozporu?" "Je to tak,
pane."
Proto, hospodáři, moudrý člověk
uvažuje takto: "Tito ctění asketové a bráhmani zastávají učení a názor:
´Zcela jistě neexistuje nehmotná oblast.´ Já jsem to však nenahlédl
(adittham). A tito ctění asketové a bráhmani zastávají učení a názor:
´Zcela jistě existuje nehmotná oblast.´ Já jsem to však nepoznal
(aviditam). Kdybych, aniž jsem to poznal a nahlédl (adžánato apassanto),
jednostranně prohlašoval: ´Pouze toto je pravda, ostatní je hloupost,´ to
by pro mě nebylo vhodné. Kdyby byla pravdivá slova těch ctěných asketů a
bráhmanů, kteří zastávají učení a názor: ´Zcela jistě neexistuje nehmotná
oblast,´ pak je zde možnost, že mé znovuvyvstání [po smrti] mezi [jemně]
hmotnými božstvy (dévá rúpino), stvořenými myslí (manomajá), bude
nevyvratitelné [nezvratné] (apannakam). Kdyby však byla pravdivá slova
těch ctěných asketů a bráhmanů, kteří zastávají učení a názor: ´Zcela
jistě existuje nehmotná oblast,´ pak je zde možnost, že mé znovuvyvstání
[po smrti] mezi nehmotnými božstvy (dévá arúpino), stvořenými vnímáním
(saňňámajá), bude nevyvratitelné [nezvratné]. Skutečně je to kvůli
hmotě [tělesnosti] (rúpádhikaranam), že se zde objevuje používání holí a
zbraní, rozbroje, hádky, rozepře, vzájemné obviňování, urážky a lhaní.
Toto však jistě vůbec není v nehmotné oblasti (arúpe)." Když o tom
takto uvažuje, postupuje směrem k odvrácení (nibbidája) od hmoty
[tělesnosti], k bezvášnivosti (virágája) vůči hmotě [tělesnosti] a k
ustání (nirodhája) hmoty [tělesnosti].
9.Učení o neexistenci ustání bytí
10.Učení o existenci ustání bytí
Hospodáři, jsou někteří asketové
a bráhmani, kteří zastávají učení a názor: (9.)"Zcela jistě
neexistuje ustání bytí (natthi sabbaso
bhavanirodho,ti)."
Jsou však také někteří asketové a
bráhmani, jejichž učení je v přímém rozporu se zmíněnými askety a
bráhmany, a ti říkají: (10.)"Zcela jistě existuje ustání bytí (atthi sabbaso
bhavaniródho,ti)." Co myslíte, hospodáři, nezastávají tito asketové
a bráhmani učení, která jsou navzájem v přímém rozporu?" "Je to tak,
pane."
Proto, hospodáři, moudrý člověk
uvažuje takto: "Tito ctění asketové a bráhmani zastávají učení a názor:
´Zcela jistě neexistuje ustání bytí.´ Já jsem to však nenahlédl. A tito
ctění asketové a bráhmani zastávají učení a názor: ´Zcela jistě existuje
ustání bytí.´ Já jsem to však nepoznal. Kdybych, aniž jsem to poznal a
nahlédl, jednostranně prohlašoval: ´Pouze toto je pravda, ostatní je
hloupost,´ to by pro mě nebylo vhodné. Kdyby byla pravdivá slova těch
ctěných asketů a bráhmanů, kteří zastávají učení a názor: ´Zcela jistě
neexistuje ustání bytí,´ pak je zde možnost, že mé znovuvyvstání (po
smrti) mezi nehmotnými božstvy, stvořenými vnímáním, bude nevyvratitelné
(nezvratné). Kdyby však byla pravdivá slova těch ctěných asketů a
bráhmanů, kteří zastávají učení a názor: ´Zcela jistě existuje ustání
bytí,´ pak je zde možnost, že dosáhnu zde a nyní (ditthéva dhamme) úplného
odpoutání (parinibbájissámi). Názor těchto ctěných asketů a bráhmanů,
kteří zastávají učení a názor: ´Zcela jistě neexistuje ustání bytí,´ je
spojen s vášní (sarágája santike), spojen s pouty (samjogája santike),
spojen s potěšením (abhinandanája santike), spojen s uvázaností
(adždžhosánája santike), spojen s ulpíváním (upádánája santike). Avšak
názor těchto ctěných asketů a bráhmanů, kteří zastávají učení a názor:
´Zcela jistě existuje ustání bytí,´ není spojen s vášní, není spojen s
pouty, není spojen s potěšením, není spojen s uvázaností, není spojen s
ulpíváním." Když o tom takto uvažuje, postupuje směrem k odvrácení od
bytí (bhava), k bezvášnivosti vůči bytí a k ustání bytí.
Čtyři druhy jedinců
Hospodáři, tyto čtyři druhy jedinců
lze nalézt ve světě. Které čtyři? (1.)Zde je jistý jedinec trýznitel
sebe (attantapo), je oddán sebetrýznění. (2.)Zde je jistý jedinec
trýznitel ostatních (parantapo), je oddán trýznění ostatních. (3.)Zde
je jistý jedinec trýznitel sebe i ostatních, je oddán trýznění sebe i
ostatních. (4.)Zde není jistý jedinec trýznitel sebe ani ostatních,
není oddán trýznění sebe ani ostatních. Jelikož netrýzní sebe ani ostatní,
je zde a nyní bez žádosti, odpoutaný (nibbuto), vychladlý (sítibhúto), a
prodlévá, zakoušeje blaho (sukhappatisamvédí), stanuv se svatým
(brahmabhúténa).
(1.) A který jedinec je trýznitel
sebe, je oddán sebetrýznění? Zde je jistý jedinec nahý, zanechal
společenské zvyky, olizuje si ruce, nepřistupuje na vyzvání, nezastavuje
na vyzvání, nepřijímá přinesené ani připravené jídlo, ani pozvání k jídlu,
nepřijímá nic přímo z hrnce či z mísy, ani přes práh, přes mříž či přes
palici, ani od dvou pojídajících, od těhotné ženy, od kojící ženy, od ženy
jsoucí s mužem, tam, kde bylo rozdělováno jídlo, kde stál opodál pes či
poletovaly mouchy, nejí rybu ani maso, nepije víno, pálenku ani kvašené
nápoje, navštěvuje jeden dům a spokojí se s jedním soustem, navštěvuje dva
domy a spokojí se se dvěma sousty... navštěvuje sedm domů a spokojí se se
sedmi sousty, žije z jedné misky denně, ze dvou misek denně... ze sedmi
misek denně, jí pouze jednou denně, každé dva dny... každých sedm dní, až
každých čtrnáct dní - takto dodržuje přijímání potravy ve stanovených
rozmezích. Živí se bylinami a prosem, divokou rýží, zbytky kůže, mechem,
rýžovými otrubami či sedlinou, sezamovou moukou, trávou či kravským
trusem, živí se lesními kořínky a plody, jí spadlé ovoce. Odívá se
konopím, konopným šatem, hadry sebranými na hřbitově a na smetišti, kůrou
ze stromů, antilopí kůží, pruhy antilopí kůže, rouchem z trávy, z kůry, z
hoblin, zástěrou z vlasů či srsti, sovím křídlem. Vytrhává si vlasy a
vousy podle předpisů. Pouze stojí a odmítá sedadla. Sedí si na patách,
stále ve dřepu. Uléhá ne lůžko z trní, spí na trnech. Omývá se vodou
třikrát za večer. Takto se různými způsoby oddává sebetrýznění a
umrtvování svého těla. Tento jedinec se nazývá trýznitel sebe, jenž je
oddán sebetrýznění.
(2.)A který jedinec je trýznitel
ostatních, je oddán trýznění ostatních? Zde je jistý jedinec řezník,
který zabíjí ovce či prasata, domácí zvířata, lovec ptáků či lovec divoké
zvěře, myslivec, rybář, zloděj, exekutor, hlídač vězňů nebo ten, kdo
vykonává jakékoliv jiné krvavé zaměstnání. Tento jedinec se nazývá
trýznitel ostatních, jenž je oddán trýznění ostatních.
(3.)A který jedinec je trýznitel sebe
i ostatních, je oddán trýznění sebe i ostatních? Zde je jistý jedinec
vládnoucí král z válečnické kasty nebo mocný bráhman. Když postavil nový
obětní chrám na východě města, oholí si vlasy a vousy, oblékne se do hrubé
kůže, potře své tělo máslem a olejem, rozškrábe si záda jelením parohem a
spolu se svou první královnou a hlavním bráhmanem vstoupí do obětního
chrámu. Pokryje holou zem trávou a zde pak žijí spolu s krávou a jejím
stejnobarevným teletem, zatímco král se živí mlékem z první bradavky
kravského vemene, první královna se živí mlékem z druhé bradavky, hlavní
bráhman se živí mlékem z třetí bradavky, mléko ze čtvrté bradavky lijí do
ohně a tele se živí tím co zbyde. Král pak vyhlašuje: "Nechť je poraženo
mnoho býků, volů, jalovic, koz a ovcí jako oběť, nechť je poraženo mnoho
stromů pro obětní kůly, nechť je posekáno mnoho obětní trávy." A pak jeho
otroci, poslové a sluhové vykonávají přípravy, přičemž s uplakanými
tvářemi roní slzy, poháněni strachem a hrozbou potrestání. Tento
jedinec se nazývá trýznitel sebe i ostatních, jenž je oddán trýznění sebe
i ostatních.
(4.)A který jedinec není trýznitel
sebe ani ostatních, není oddán trýznění sebe ani ostatních, a jelikož
netrýzní sebe ani ostatní, je zde a nyní bez žádosti, odpoutaný,
vychladlý, a prodlévá, zakoušeje blaho, stanuv se svatým?
Zde se ve světě objeví
Tathágata, zasloužilý, dokonale probuzený, obdařený věděním a [ctnostným]
jednáním, blažený, znalec světa, nepřekonatelný vůdce praktikujících osob,
učitel bohů a lidí, probuzený a vznešený. Ukazuje tento svět s jeho bohy,
zlými Máry a Brahmy, s jeho pokolením asketů a bráhmanů, s jeho bohy a
lidmi, který sám přímo poznal a proniknul. Vykládá učení, které je dobré
na počátku, dobré uprostřed a dobré na konci, obdařené smyslem a dobrou
skladbou, vymezující svatý život, který je dokonalý a zcela
očištěný. Pak nějaký hospodář nebo jeho syn nebo někdo z jiného rodu
uslyší tuto Dhammu, načež získá důvěru v Tathágatu. Obdařen touto
důvěrou uvažuje: ´Stísněný a zaprášený je život v domácnosti, život v
bezdomoví je však jako otevřený prostor. Není sndné vést v domě úplně
dokonalý a zcela očištěný svatý život jako vyleštěná mušle. Co kdybych si
oholil vlasy a vousy, oblékl žluté roucho a odešel z domova do bezdomoví?´
A později opustí svůj malý či velký majetek, opustí malý či velký okruh
příbuzných, oholí si vlasy a vousy, oblékne si žluté roucho a odejde z
domova do bezdomoví.
Ušlechtilá
ctnost
Když takto odešel, je obdařen
pravidly života mnicha: Zanechal zabíjení živých bytostí a zdržuje se
zabíjení živých bytostí (pánatipátá pativirato). Odložil hůl a meč a žije
naplněn soucitem vůči všem živým bytostem. Zanechal braní toho co není
dáváno a zdržuje se braní toho co není dáváno (adinnádáná pativirato).
Přijímá pouze to co je dáváno. Prodlévá poctivě a s čistým svědomím.
Zanechal nečistého života (abrahmačarija pahája), žije čistý život a
zdržuje se sexuálního styku (virato methuná), prováděného obyčejnými
lidmi. Zanechal lživé řeči a zdržuje se lživé řeči (musávádá
pativirato) , mluví pouze to, co je pravda, co je spojené s pravdu, je
spolehlivý a nepodvádí svět. Zanechal zlomyslné řeči [pomlouvání]
(pisunam váčam pahája) a zdržuje se zlomyslné řeči. Věci slyšené tam,
nevypráví zde, aby tím zasel rozkol mezi lidmi. Věci slyšené zde,
nevypráví tam, aby tím zasel rozkol mezi lidmi. Usmiřuje ty, kdo jsou ve
sporu. Povzbuzuje ty, kdo jsou ve shodě. Raduje se ze souladu, těší se ze
souladu. Říká slova, jež vedou k souladu. Zanechal hrubé [drsné] řeči
(pharusam váčam pahája) a zdržuje se hrubé řeči. Říká pouze slova, která
jsou jemná, příjemná sluchu, něžná, jdoucí k srdci, zdvořilá, příjemná a
přijatelná mnohým lidem. Zanechal planého a marnivého hovoru
(samphappalápam pahája) a zdržuje se planého a marnivého hovoru. Mluví ve
správný čas, mluví o tom, co je skutečné [pravdivé], mluví o tom, co má
smysl [o tom co je dobro], mluví o Dhammě a o disciplíně. Jeho slova jsou
hodná uchování, vhodná, obdařená smyslem, přiměřeného rozsahu a spojená s
dobrem. Zdržuje se ničení semen a rostlin. Zdržuje se jezení v noci
a v nevhodnou dobu, jí pouze jedno jídlo za den. Zdržuje se tance,
zpěvu, muziky a nevhodné podívané [zábavy]. Zdržuje se sebeokrášlování
věnci, vůněmi, kosmetikou a ozdobami. Zdržuje se používání vysokých a
pohodlných lůžek a sedadel. Zdržuje se přijímání zlata a
stříbra. Zdržuje se přijímání nevařeného obilí. Zdržuje se přijímání
nevařeného masa. Zdržuje přijímání žen a dívek. Zdržuje se přijímání
sluhů a služebných. Zdržuje se přijímání koz, ovcí, drůbeže, prasat,
slonů, dobytka, koní a klisen. Zdržuje se přijímání obdělané a
neobdělané půdy. Zdržuje se doručování zpráv a poselství. Zdržuje se
nákupu a prodeje, zdržuje se obchodu s falešným zbožím, falešnými váhami a
mírami. Zdržuje se takových nepoctivých praktik jako je úplatkářství,
šizení a podvod. Zdržuje se mrzačení, zajímání, uvězňování, loupežení,
rabování a násilí. Je spokojený se svým rouchem (čívaréna), jež chrání
jeho tělo, a s almužním jídlem (pindapáténa), jež ho udržuje při životě, a
kamkoli odchází, bere s sebou poze tyto potřeby, jako když pták někam
odlétá, jsou jeho břemenem pouze křídla, právě tak je spokojený se
svým rouchem, jež chrání jeho tělo, a s almužním jídlem, jež ho udržuje
při životě, a kamkoli odchází, bere s sebou poze tyto potřeby. Takto
obdařen ušlechtilou skupinou ctnosti (sílakkhandhéna samannágato), zakouší
vnitřní bezúhonné blaho (adždžhattam anavadždžasukham
patisamvédéti).
Střežení smyslových
schopností
Když okem vidí tvary... uchem slyší
zvuky... nosem cítí vůně... jazykem chutná chutě... tělem zakouší
doteky... myslí vnímá jevy, neuchopuje jejich znaky a rysy. Prodlévá se
střeženými schopnostmi oka... ucha... nosu... jazyka... těla... a mysli,
ochraňuje a střeží tyto smyslové schopnosti, neboť kdyby prodléval s
nestřeženými schopnostmi oka... ucha... nosu... jazyka... těla... a mysli,
mohly by ho napadnout zlé a neprospěšné stavy (pápaká akusalá dhammá)
žádostivosti a žalu (abhidždžhádomanassá). Takto obdařen ušlechtilým
střežením smyslových schopností (arijéna indrija-samvaréna samannágato),
zakouší vnitřní neznečištěné blaho (adždžhattam abjásekasukham
patisamvédéti).
Jasné
chápání
Když kráčí dopředu nebo zpět, činí
tak s jasným chápáním (sampadžánakárí). Když hledí před sebe nebo stranou,
činí tak s jasným chápáním. Když ohýbá a natahuje své údy, činí tak s
jasným chápáním. Když obléká a nosí své roucho a mísu, činí tak s jasným
chápáním. Když pije, jí, chutná a žvýká, činí tak s jasným chápáním. Když
vylučuje výkaly a moč, činí tak s jasným chápáním. Když chodí, stojí,
sedí, uléhá, vstává, mluví a mlčí, činí tak s jasným chápáním. Takto
obdařen ušlechtilou skupinou ctnosti, obdařen ušlechtilou spokojeností,
obdařen ušlechtilým střežením smyslových schopností, obdařen ušlechtilým
uvědoměním a jasným chápáním (satisampadžaňňéna samannágato), vyhledává
odloučené klidné místo v lese, u kořene stromu, na hoře, ve skalní
rozsedlině, v horské jeskyni, na pohřebišti, v lesní houštině, na
otevřeném prostranství či ve stohu slámy.
Překonání pěti
překážek
Když se vrátil ze své almužní
obchůzky a pojedl, usedne se zkříženýma nohama (nisídati pallankam),
vzpřímeným tělem (udžum kájam) a ustanoví uvědomění před sebou
(parimukkham satim upatthapetvá). Když zanechal žádostivost
(abhidždžhá), prodlévá s myslí prostou žádostivosti, očišťuje svou mysl od
žádostivosti. Když zanechal hněv a zlovůli (bjápádapadosam), prodlévá
s myslí prostou hněvu a zlovůle, soucitný ke všem živým bytostem, očišťuje
svou mysl od hněvu a zlovůle. Když zanechal lenost a malátnost
(thínamiddham), prodlévá oproštěn od lenosti a malátnosti, vnímaje světlo,
s uvědoměním a jasným chápáním, očišťuje svou mysl od lenosti a
malátnosti. Když zanechal neklid a rozrušenost (uddhaččakukkuččam),
prodlévá nevzrušeně, s myslí ve vnitřním míru, očišťuje svou mysl od
neklidu a rozrušenosti. Když zanechal pochybnosti (vičikiččham),
prodlévá překročiv pochybnosti, nezmaten prospěšnými stavy, očišťuje svou
mysl od pochybností. Když zanechal těchto pět překážek (paňča nívarane
pahája), nečistot mysli (čétaso upakilése), jež oslabují moudrost (paňňája
dubbalíkarane),
Čtyři meditační
pohroužení
(1.)odloučen od smyslných potěšení
(viviččéva káméhi) a od neprospěšných stavů (akusaléhi dhamméhi), vstupuje
a prodlévá v prvním pohroužení (pathama džhána), jež je doprovázeno
myšlením (savitakkam) a rozvažováním (savičára) a je naplněno nadšením a
blahem zrozeným z odloučení (vivékadža pítisukha). (2.)S utišením
myšlení a rozvažování vstupuje a prodlévá v druhém pohroužení (dutija
džhána), v němž je mysl sjednocena (ékodibháva), ve vnitřním uspokojení
(adždžhatta sampasádana), bez myšlení (avitakka), bez rozvažování
(avičára), naplněna nadšením a blahem zrozeným ze soustředění (samádhidža
pítisukha). (3.)S vymizením nadšení (pítijá virágá) prodlévá vyrovnaně
(upekkhako viharati), s uvědoměním (sato) a jasným chápáním (sampadžáno),
zakoušeje stav tělesného blaha (sukhaňča kájéna patisamvédéti), o němž
ušlechtilí (arijá) prohlašují: ´Ten, kdo je vyrovnaný (upekkhako) a
uvědomělý (satimá) prodlévá blaženě (sukhavihárí).´ Takto vstupuje a
prodlévá ve třetím pohroužení (tatija džhána). (4.)S opuštěním (paháná)
blaženosti (sukhassa) i strasti (dukkhassa), s ukončením (atthangamá)
dřívější (pubbéva) radosti (somanassa) a žalu (domanassa), vstupuje a
prodlévá ve čtvrtém pohroužení (čatuttha džhána), jež není ani strastné
ani blažené (adukkhamasukha), které je očištěnou vyrovnaností a uvědoměním
(upekkhásatipárisuddhi).
Tři
vědění
(1.) Když je jeho mysl
(čitta) takto soustředěná (samáhite), očištěná (parisuddhe), vyjasněná
(parijodáte), bez poskvrny (anangane), bez nečistoty (vigatúpakkilése),
poddajná (mudubhúte), schopná činnosti (kammanije), ustálená (thite) a
neochvějná (áneňdžappatte), zaměří ji (abhininnáméti) k poznání v podobě
vzpomínky na dřívější pobyty (minulé životy) (pubbenivásánussatiňána).
Vybaví si mnohé své dřívější pobyty [minulé životy]: jedno zrození, dvě
zrození, tři, čtyři, pět, deset zrození, dvacet, třicet, čtyřicet,
padesát, sto zrození, tisíc, sto tisíc, mnoho světových období smršťování
světa, mnoho světových období rozpínání světa, mnoho světových období
smršťování a rozpínání světa: "Takové bylo tehdy moje jméno, takový rod,
takový vzhled, taková potrava, takovou jsem zakoušel strast a slast,
takový byl konec mého života. A když jsem odtamtud zmizel, vyvstal jsem
jinde, a takové bylo zase tam moje jméno, takový rod, takový vzhled,
taková potrava, takovou jsem zakoušel strast a slast, takový byl konec
mého života. A když jsem odtamtud zmizel, vyvstal jsem zde." Takto si
vzpomene na mnohé své dřívější pobyty s jejich znaky a
podrobnostmi. (2.) Když je jeho mysl takto soustředěná, očištěná,
vyjasněná, bez poskvrny, bez nečistoty, poddajná, schopná činnosti,
ustálená a neochvějná, zaměří ji k poznání odchodu a opětovného vyvstávání
(čutúpapátaňána) bytostí (sattánam). Svým božským zrakem, očištěným a
přesahujícím lidský, vidí, jak bytosti odcházejí a znovu vyvstávají, nízké
a vznešené, krásné a ošklivé, šťastné a nešťastné, a poznává, jak bytosti
putují podle svých činů: "Tyto milé bytosti, které špatně jednaly tělem,
řečí a myslí, hanily ušlechtilé, zastávaly špatné názory a jednaly podle
svých špatných názorů, po rozpadu těla, po smrti, znovu vyvstaly v bědném
stavu, v strastném místě, v záhubě, v pekle. Avšak ty milé bytosti, které
správně jednaly tělem, řečí a myslí, nehanily ušlechtilé, zastávaly
správné názory a jednaly podle svých správných názorů, po rozpadu těla, po
smrti, znovu vyvstaly v šťastném místě, v nebeském světě." Takto svým
božským zrakem, očištěným a přesahujícím lidský, vidí, jak bytosti
odcházejí a znovu vyvstávají, nízké a vznešené, krásné a ošklivé, šťastné
a nešťastné, a poznává, jak bytosti putují podle svých činů. (3.) Když
je jeho mysl takto soustředěná, očištěná, vyjasněná, bez poskvrny, bez
nečistoty, poddajná, schopná činnosti, ustálená a neochvějná, zaměří ji k
poznání odstranění (khajaňána) zákalů (ásavánam). Přímo poznává v souladu
se skutečností: ´Toto je strast, ...toto je vznik strasti, ...toto je
ustání strasti, ...toto je cesta vedoucí k ustání strasti, ...toto jsou
zákaly, ...toto je vznik zákalů, ...toto je ustání zákalů, ...toto je
cesta vedoucí k ustání zákalů.´ Když takto poznává (džánato) a takto vidí
(passato), jeho mysl
se osvobodí (čittam vimuččati) od zákalu smyslných požitků (kámásavá), od
zákalu bytí [existence] (bhavásavá) a od zákalu nevědomosti
(avidždžásavá). Když je osvobozen, je v něm poznání osvobození a ví:
´Ukončeno je zrozování (khíná džáti), dokonán je čistý [svatý] život
(vusitam brahmačarijam), úkol je splněn (katam karaníjam), po tomto zde
již není nic dalšího (náparam itthattájá).´ Tento jedinec se nazývá
tím, kdo není trýznitel sebe ani ostatních, kdo není oddán trýznění sebe
ani ostatních, a jelikož netrýzní sebe ani ostatní, je zde a nyní bez
žádosti, odpoutaný, vychladlý, a prodlévá, zakoušeje blaho, stanuv se
svatým."
Když toto bylo řečeno, bráhmanští
hospodáři ze Sály oslovili Vznešeného: "Výborně, ctěný Gótamo, výborně!
Jako kdyby někdo převrácené postavil, skryté odhalil, bloudícímu cestu
ukázal či do temnoty lampu vnesl, aby kdo má oči, tvary uviděl, právě tak
Vznešený vysvětlil Dhammu mnoha způsoby. My se též obracíme k ctěnému
Gótamovi, k Dhammě a k obci mnichů jako ke svému útočišti. Nechť nás ctěný
Gótama považuje za laické stoupence, kteří u něj nalezli útočiště, ode
dneška až do konce života."
|